Une nuit avec les Gnawa d'Essouairia

Je suis revenu vers 8:30 qui nuit. Frappement, j'ai entendu la réponse du « ashkout ! » et je suis monté les escaliers. À l'intérieur de l'atelier, il y avait deux ou trois hommes de l'âge des ma'alem, dire peu et passant la pipe de kif, on s'est habillé dans les vêtements rugueux et l'autre dans d'un long le manteau ouvrier bleu. Le ma'alem m'a salué avec un « wa-Salaâm-u-alekkum » et m'a présenté en tant que « le jeun Americain ». Dans l'autre salle, reposant sur les coussins et roulant les joints de hachish, étaient quatre jeunes hommes, tout de mon âge. Un tapotait le guembri et chantait - admirablement.

J'ai payé mes respects les aux aînés pendant quelques minutes. Mais bientôt la musique m'a atteri à la prochaine salle et je me suis jeté sur un des coussins et joint les jeunes. Avec mon teint foncé et regard nouvellement adopté de jean-et-pull, ils m'ont salué comme si j'étais l'un d'entre eux.

Le ma'alem n'a pas joué cette nuit. Mais j'ai été captivé pour m'asseoir et écouter en tant que jeunes hommes joués avec une telle passion et sincérité. Il y avait un esprit amical et coopératif dans la chambre - un « bon vibe ». Ils ont passé le guembri d'un à l'autre, exhalant des nuages de fumée âcre, fermant leurs yeux pendant que la musique nous conduisait doucement dans la transe, ou échangeant la remarque amicable occasionnelle. Ils ont traité le ma'alem avec le respect sincère.

Le guembri n'est pas le seul instrument dans la musique de Gnawa. Traditionnellement, le guembri est accompagné des castagnettes en métal appelées les krakebs. (Pendant la cérémonie de lila, il y a également quelques grands tambours aussi bien. Et danse acrobatique, bien que je n'aie jamais obtenu de voir l'un ou l'autre). Mais à la session de boef, probablement parce que les krakebs forts et résonnants auraient réveillé les voisins, nous avons substitué de petits trembleurs faits-maison - boîtes en carton rectangulaires remplies du riz. Le modèle rhythmique, cependant composé seulement de huitième-notes simples, contient les accents subtiles quiont un capacité d'obscurcir « un », ou le downbeat, qui donnerait autrement à la musique la forme et la régularité définies. Je ne comprends pas tout à fait le rythme - je dois toujours l'étudier. Mais l'effet est hypnotique.

Autour de le contribution de la complexité rhythmique est le guembri lui-même, qui est simultanément un chordophone et un membranophone. Couvert chez la peau animale et joué avec une technique « de claquement » ou « sautante » par percussion, les doigts heurtent également la surface de la peau animale, assurant de ce fait des polyrhytmes sans fin pour inspirer les accompanists et pour tromper l'auditeur. Au moment même où vous pensez vous avez trouvé le rythme, vous le perdez. Vous devez abandonner et se rendre au moment - et entrer dans ainsi un état de transe.

Ils exécutaient des chansons du répertoire de gnawa, qui inclut les quarante-neuf chansons de la cérémonie de lila. Quand le chanteur/joueur de guembri a chanté, les autres chanteraient une réponse à l'unisson - c.-à-d., chantant tous les mots et mélodie ensemble. Après l'appeler-et-réponse, le joueur de guembri prendrait un solo sur l'instrument, construisant dans l'intensité et la complexité rhythmique avant d'atteindre une apogée, laquelle au point nous partagerions un moment de silence pour apprécier la musique qui a été juste faite. Alors le guembri serait passé à la prochaine personne qui l'a voulu. L'énergie était de façon ou d'autre occasionnelle et chant religieux en même temps - juste comme une session de boef de jazz. Les aînés dans la prochaine salle ont maintenu un douce conversation, mais noteraient de temps en temps quand un jeune a joué une expression ou un rhythmn particulièrement fine, montrant que leur approbation, tapent les pieds et la répondent avec leurs corps.

Après vingt minutes ou ainsi, le ma'alem m'a montré du doigt pour revenir dans l'autre salle. Il m'a invité en haut et j'ai suivi. Là il m'a présenté à son épouse et fille, qui avaient préparé un tajine somptueux de calmar pour nous. Nous avons eu une conversation modérée pendant que nous mangions - j'étais peu un timide acceptant son hospitalité très généreuse. Le ma'alem avait voyagé dans l'Europe et la Russie, mais jamais dans les états. Son épouse et fille étaient les deux amicales mais elles n'ont pas dit beaucoup. Ils tous les deux l'ont appelé « ma'alem ».

Tous les types étaient toujours là quand nous sommes descendus après dîner. Je suis resté jusqu'à deux ou à trois en matin, écoutant et jouant de temps en temps - je pourrais plus ou moins suiver avec le boite trembleur, et ils ont même insisté que j'essaye le guembri un peu. Nous avons fait la même chose la nuit suivante, et le prochain.

Ma nuit dernière, le ma'alem a joué. Il était absolument incroyable. Après, il m'a dit le nom de la chanson qu'il a juste joué - l'introduction à la cérémonie de lila. Dans la cérémonie de lila il y a sept couleurs, la première dont est le noir de couleur - pour indiquer que la musique vient d'Afrique Noir . Par conséquent, la chanson s'appelle également « « la porte du Soudan ». Également connu comme Memona - « de l'âme ». Juste comme le premier ma'alem à Marrakech expliqué.

Écoutant maintenant, je suis frappé encore une fois par la façon dont l'Africain la musique a retenti. Les polyrhythms, la texture vocale graveleuse, et le format d'appeler-et-réponse sont tout le typiques de beaucoup de modèles sous-sahariens de musique. Pourtant les visages du jeu d'hommes n'étaient pas noirs, mais Berber et Arabe. Comment expliquer ceci ?

Bilal désigné souvent sous le nom de « Bilal l'éthiopien » - et selon ma recherche d'Internet, on pense qu'il est né dans Mecque, qui est à travers la Mer Rouge d'Ethiopie. Ainsi d'où Bilal est-il vraiment ? « Éthiopienne » une limite générale était-elle pour les personnes de peau noir? La confusion peut-elle être expliquée par la portée du royaume d'Axumite, dont le règne a duré presque jusqu'à la vie de Muhammed, qui a inclus l'Ethiopie actuelle et le Soudan ?

Est-ce que mais, comment je peux poser cette question ? Est-ce qu'en tant qu'un jazz et musicien de r&b, je ne suis pas en même position ? Le jeu de la musique qui vien également principalement des personnes d'origine africaine. La similitude prie la question : y a-t-il quelque chose sur la musique Africain-dérivée qui se prête à la survie ? Quelque chose qui permet la musique Africain-dérivée dénomme pour répandre à travers des cultures et pour persister pour des centaines d'années ? Que diriez-vous de la dimension morale de ce phénomène ? , parce qu'il perpétue les formes d'art qui pourraient autrement être perdues ? Est-il permis d'employer le matériel d'autres cultures tant que vous le sentez vraiment, comme le compositeur américain Charles Ives a cru ? Ou est-ce une forme de vol, de l'emprunt culturel sans demander la permission? Par contre, le peuple Marocain sont bien sur plus proche, au niveau de ethnicite, que les peuples blanche qui jouent le jazz et le R&B - mais a quel degree de affiliation on peut donner le "droite" de jouer un certain style de la musique?

D'une part, le peuple du Maroc plus éthniquement est lié au Soudanais que par exemple Eric Clapton est a B.B King. Mais à quel degré d'affiliation on peut-il donner le « droit » pour jouer un style donné de la musique - et qui, si n'importe qui, peut « donner » qui droit ? Très souvent, en particulier dans la culture Africaine, modèles de musique évoluez rapidement, au cours d'une génération, de sorte que beaucoup de ceux qui auraient un rôle de surveillance au-dessus de la tradition musicale soient plus intéressés à créer des neufs.

Et certainement un ne peut pas ignorer des questions d'avantage économique - c'est un chose triste de l'histoire américaine que les blancs jouant dans un style africaine, tel qu'Elvis Presley, réalisent la renommée et la fortune tandis que leurs contre-parties africaines, que les peuvent exécutent la style beaucoup « plus authentiquement », reçoivent peu ou pas d'identification. Je ne sais pas encore asse'au sujet du statut des Africains black-skinned au Maroc pour faire une comparaison, mais je sais qu'Essouaira est connu pour sa musique de Gnawa, et que le festival international de Gnawa chaque année dessine des visiteurs de partout dans le monde, comme moi.

Je ne sais pas les réponses à ces questions. Je ne sais pas qu'elles ont même des réponses. Mais ma brève expérience avec le Gnawa a soulevé beaucoup de questions pour moi, au sujet de la nature de la musique, de la culture, et de l'identité. J'espère un jour pour poursuivre ces questions avec l'appui d'un institut de recherche derrière moi.